這是由性神學社推出的節目,我們會從酷兒神學、酷兒釋經到酷兒經驗,細看信仰與性別公義之間的連動。我們不靠二分法理解世界,而是願意走進複雜、矛盾、深刻、又充滿可能性的信仰現場,找尋新的眼光與新的路徑。
每集內容將會同時上載於Youtube和QTA的官方網站, 每兩星期更新, 敬請密切期待。
聖經中的女性:是神聖的典範,還是沉默的財產?今日信徒的掙扎與反思
影片: YouTube / Nextcloud
文: 林茂國@性神學社製作組
對於許多基督徒而言,聖經是信仰的基石,是上帝話語的啟示。然而,當我們,特別是女性,翻開這本古老的典籍時,常常會陷入一種深刻的掙扎。我們讀到上帝「照著自己的形像造男造女」,感受到那份原始的平等與尊嚴;但我們也讀到女性被命令順服丈夫,被視為次等,甚至在許多重要的歷史敘事中被抹去名字。
這不禁讓我們反覆詰問:聖經中的女性地位,究竟是神聖的命定,還是特定時空下的文化烙印?作為今日的信徒,我們應如何面對這些充滿張力的文本,是全盤接受,還是批判性地繼承?這趟探尋之旅,既是對歷史的審視,更是對信仰深度的叩問。
一、伊甸園之後:從神聖創造到父權框架
創世記第一章以其莊嚴的宣告,描繪了人類被造的平等圖景:「神就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。」這裡強調的是生物性別的自然差異,而非社會地位的高低。然而,緊接著的第二、三章,伊甸園的故事,卻引入了「性別」(gender)這一文化概念,並為後世的父權結構奠定了神學基礎。
夏娃受蛇的誘惑,吃了分辨善惡樹的果子,並分享給了亞當。當上帝的審判降臨時,對女性的懲罰除了生育的痛苦,還有一句影響了後世千年的話:「你必戀慕你丈夫;你丈夫必管轄你。」(創 3:16)這節經文,常被解讀為女性從屬於男性的「神聖命令」,開啟了聖經世界中普遍的父權範式。
在這個「父系家庭」(house of the
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別再問聖經怎麼說了:關於信仰與性,你可能問錯了問題
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導言:陷入僵局的辯論
「在基督徒的信仰與實踐中,許多領域的共識已經瓦解,並受到激烈爭議。對於《聖經》在理解人類性慾上的適切性,人們的分歧前所未有地巨大。」
— Stephen C. Barton
英國神學家 Stephen C. Barton
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聖經中的「壞女孩」:她們如何顛覆「聖女/蕩婦」的框架?
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在上一篇文章中,我們探討了聖母馬利亞如何在「聖女/蕩婦」這個非黑即白的暴力框架下,被剝奪了人性中複雜而真實的慾望與能動性。她的故事揭示了這個二元對立如何限制我們對女性、對神聖、甚至對自身的想像。然而,馬利亞並非唯一挑戰這個框架的聖經人物。事實上,聖經的敘事中充滿了許多「壞女孩」(bad
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聖母馬利亞的酷兒凝視:解構「聖女/蕩婦」的暴力框架(上)
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這篇文章的起點,源於一個令人不安的真實故事。
神學家 Teguh Wijaya Mulya 在他的研究中,記錄了一位18歲印尼青年 Ayub 的回憶:
「我七年級的時候非常頑皮。那時班上有個女孩,像是個…『便宜貨』(cheap girl)。有一天,我和其他男生對她開了個惡作劇。當教室裡沒有老師時,我們關掉燈,然後衝向她,抓住她的『東西』[指她身體的性部位]。」
Ayub 的敘述,赤裸裸地揭示了一種在我們文化與宗教中根深蒂固的暴力——一種源於「聖女/蕩婦」二元對立的暴力。這種思維框架將女性簡單地劃分為兩類:要嘛是純潔、順從、值得保護的「好女孩」;要嘛是像 Ayub
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超越辯護:從護教學到酷兒神學的革命
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延伸閱讀:酷兒護教學反思【簡報】
在當代基督教的場域中,一場關於性、身份與信仰的深刻對話正在展開。對於許多支持同志(Queer)與跨性別(Trans*)的基督徒而言,最初的任務似乎是清晰的:為這些被邊緣化的生命辯護。我們投身於一場名為「護教學」(Apologetics)的屬靈戰役,試圖在教會的圍牆上為酷兒群體鑿開一扇接納之窗。但,辯護就是終點嗎?如果我們一直使用的,只是壓迫者設定的遊戲規則,我們贏得的,究竟是自由,還是更精緻的牢籠?
本文將從梳理為酷兒辯護的「護教學策略」開始,進而深入探討酷兒理論(Queer Theory)如何顛覆這一切,並最終引入瑪塞拉·阿爾陶斯-里德(Marcella Althaus-Reid)那充滿挑釁與生命力的「不雅神學」(Indecent Theology),探尋一條不再是關於「被接納」,而是關於「徹底翻轉」的神學道路。
辯護的武器庫:護教學策略盤點
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